858章品《维摩诘经》（16）

　　其有施者，无大福无小福，不为益不为损，是为正入佛道，不依声闻。迦叶！若如是食，为不空食人之施也。
接受人家布施的时候，心中不分是哪一位施省得大福报、哪一位得小福报，谁供养得多、谁供养得少，没有功利的想法，这样才不是小乘的佛道。
要这样才不辜负人家的布施。所以中国佛门就有首偈子：
佛门一粒米，大如须弥山。
今生不了道，披毛戴角还。
时我，世尊！闻说是语，得未曾有。即于一切菩萨，深起敬心。复作是念，斯有家名，辩才智慧乃能如是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。我从是来，不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾。
大迦叶说，听了维摩居士一番教训，对大乘菩萨起了最深的恭敬心。想到维摩居士以一位在家人，有如此大的辩才智慧，谁听了不发大乘心呢？从此以后，就不再劝人发小乘学佛心。因此，大迦叶也不敢去探病，他是第三位推辞任务的弟子。
须菩提白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。下一位是须菩提，他也不能担任探视维摩居士的任务。
所以者何？忆念我昔，入其舍从乞食。时维摩诘取我钵盛满饭，谓我言：唯！须菩提！若能于食等者，诸法亦等。诸法等者，于食亦等。
如是行乞，乃可取食。须菩提有一次去维摩居士家化缘。维摩居士拿了他的钵，盛满了饭，端在手里就骂了。假使你能对食物不分别好坏精粗，平等看待，你看一切法也就空了。能做到这个境界，你才有资格出来化缘，吃我供养的饭。你看，维摩居士可恶吧！
若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于解脱；以五逆相，而得解脱，亦不解不缚。不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人。虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。
要什么资格才能吃这碗饭？虽然有最坏的五逆行为，而显金刚怒目的菩萨相，但既不解脱也没有受到习气束缚。
也没有见到小乘法的苦集灭道，而是见到了真谛。得了果位也不觉得自己有果位。虽不是个凡夫，仍做凡夫的事。不是圣人，也不能说不是圣人。佛法一切法都成就了，但不着相，这样才可吃我的供养。
若须菩提不见佛，不闻法，被外道六师，富兰那迦叶，末伽梨拘赊梨子，删阇夜毗罗胝子，阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗鸠驮迦旃延，尼犍陀若提子等，是汝之师，因其出家，被师所堕，汝亦随堕，乃可取食。
维摩居士继续骂下去，假如你须菩提，抛弃对佛对佛法的执着，能把六位外道的大师看成是你的老师，与佛是平等的；换言之，也把佛看成是外道大师一样。你跟着外道去出家，有这样的本事，须菩提你才够资格吃这碗饭。
讲到这里，想到道家一幅对联：
人间莫若修行好
世上无如吃饭难
须菩提尊者在《金刚经》里出尽风头，谈空第一，在这本经里被维摩居士一路骂下来，这钵饭看得到吃不到了。同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定。其施汝者，不名福田，供养汝者，及诸尘劳，等无有异。于一切众生而有怨心，不入众数，终不得灭度。
汝若如是，乃可取食。须菩提，不跳出苦海，在人世间的八种苦难中安然自在，而苦难妨碍不了你。因为你自己已经证悟了，已不用待在清净法中！
须菩提，你虽然已经得了无诤三昧，不辨是非了，可是你须要知道，一切众生本自已经到了这个地步，不用觉得你自己了不起！而且，有时布施你的人，非但不能得到福德，因为他们是用功利思想供养佛法僧。如果你自己以为了不起，值得人家来供养，那就与世间一切尘劳中人，没有两样。
你有资粮对于一切众生生怨心，有资格出来谤佛，骂法，骂一切圣贤吗？你有这个资粮，也不会要求自我涅盘了。你真的能参透到这些正反不二的道理，才真得了无诤三昧，才有资格拿走这一钵饭去吃。
维摩诘言：唯！须菩提！取钵勿惧。须菩提给维摩居士骂得不知所以，不敢拿钵，正要转身就走时，被维摩居士叫住，你不要惧怕，把钵拿去吃饭吧！
我言：不也。
维摩诘言：一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说，不离是相。至于智者，不着文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱。解脱相者，则诸法也。
维摩诘说是法时，二百天子，得法眼净。故我不任诣彼问疾。维摩居士对须菩提说，假使我这样责难一个如来化身的来人，化身会怕吗？须菩提说，不会。
维摩居士说，一切法都是如梦如幻，你也用不着怕！你不懂我讲的这一番话，相都是空的。大智能成就的人，不对文字语言着相，自然不会怕文字语言。
文字语言只不过表达佛法，你真懂了佛法，就不用文字语言了。
维摩居士对须菩提说法的时候，有二百天人彻悟佛法，得法眼净。所以须菩提也不敢去探维摩居士的痛。
让他们去受维摩居士的教化。在和维摩居士这次说法的时候，他们已经大彻大悟。这正要请大家注意。
汝行诣维摩诘问疾。富楼不敢去探维摩居士的病。
所以者何？忆念我昔，于大林中，在一树下，为诸新学比丘说法。富楼原来修习小乘声闻法的，而且差不多已经是个领袖人物了。新学出家的比丘，很多都受他的教育，比方说是大学一年级必修科目的讲师。
时维摩诘来谓我言：唯！富楼那！先当入定观此人心，然后说法，无以秽食置于宝器。我们出家的，都想自度度人，如果你自己还没有证得菩提，拿什么来度人？度人要讲师道。
韩愈写的一篇〈师说〉，并不算是师道，讲中国文化的师道要看《礼记》中的〈学记〉。师道分两种，第一是人师，以道德品性为人表率：第二是经师，讲学理的，讲四书五经传达学问。做经师容易，能做经师又兼人师的，历代以来就非常少了。有人送一对瓶子给我，刻上“经师人师”四个字，我都不敢当，恭维太过了。中国文化中的“经师人师”，与印度文化中的“人天之师”的境界差不多，要这样的人，才可以教化服人，才可以度人。
在密宗得了金刚阿阇梨戒的人能说法，起码要有他心通与宿命通的本事；用现在的观念说，是要了解听法众人的心理、程度、性向，才能知道用哪一种教育方法比较恰当，才能够因材施教。
以印度当时人口比例来看，可说是声势浩大。但由他亲自剃度的弟子不多，多数是由弟子代他剃度的。有两个比丘是目犍连的弟子，一个修的是数息观，另一个修白骨观，目犍连问舍利弗，为什么两比丘修法总是不能进步。
舍利弗问清楚这两个比丘没出家之前的职业，一个是银匠，修白骨观，另一个是漂布的，修数息观。舍利弗就要他二人调转过来，因为漂布的习惯看着白布在水里，修白骨观就容易；而银匠习惯作细致的活儿，修数息观更适合。换过方法之后，这两个比丘修了三天就得阿罗汉果。舍利弗就是能够“先当入定观此人心，然后说法”，能够观察学生的根基而施教。
富楼那当时正在为新学比丘说法，注意这里是用说法而不是讲经。后人根据这些记录册讲学才叫讲经。但禅宗丛林制度下只有说法堂，没有讲经堂，因为大和尚就代表了现身佛，而且大和尚说法时是不带书本的。的。
富楼那说法时被维摩居士呵斥，因为富楼那没有观察新学比丘们的心理就说法。像是把又脏又烂的食物放进宝贵的器皿中，简直是糟蹋人家。
维摩居士骂富楼那不了解比丘心中所想的，不要把玻璃混作水晶。因为你不知道众生的因果人家是大乘根器，你教些小乘法；人家身上本来没有疮的，你不要去挖他的肉。
禅宗有位祖师开悟之后说：“我眼本明，因师故瞎”，骂他从前的老师指导无方，把他本来清明的法眼给弄瞎了。
孟子说：“人之患在好为人师”，无论世间法或佛法都一样，我们大家要警惕。
欲行大道，莫示小径，无以大海内于牛迹，无以日光等彼萤火。对于要走大路的人，不要指引他走小径，牛踏过的蹄印是容不下大海的，不要把太阳光和萤火虫相比。这段话是强调要先认识学生的根器，对小乘根器的人无法勉强教以大乘法，会害了他，反之亦然。所以你看《法华经》的时候，有五千位追随佛很久的比丘，认为佛说错了，竟然当场退席，走了。这就是告诉我们教育之难，众生根器不同，程度不同是很大的问题。
维摩居士告诉富楼那，在场的这一位新学比丘过去生是修大乘道的。因为菩萨都有隔阴之迷，中间转生几次把大乘道给忘了，但是那大乘道的天性还在，怎么能用小乘道来教他？小乘根器的人像是盲人，不能看清楚众生的根性。
维摩居士就以身教示范，他当时进入定境，引起了那位新学比丘的宿命通，明白自己过去多生累世走的是大乘路线，亲近供养过五百尊佛，所发的大乘愿也都回向众生。这比丘为此当场开悟，明心见性。
当时在场的新学比丘，就同维摩居士顶礼。注意！根据小乘比丘戒，比丘是不可以对居士顶礼的。但是大乘比丘戒就没有这样的禁例，对善知识顶礼并不分出家在家的。
因为维摩居士的说法，使得这些比丘进入了大乘菩萨不退转地的果位。富楼那因此非常惭愧，简直无地自容，所以现在也不敢去探视维摩居士。下一个是迦旃延，他也推辞了。迦旃延也是佛弟子当中学习小乘佛法的讲师级的人物。
所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：唯！迦旃延！无以生灭心行，说实相法。无常、苦、空、无我是根本的佛法，尤其是小乘佛法的基础所在。无常，简单的讲就是不会永恒的，会变去的。苦是说没有真正快乐，人世把轻微的痛苦当作快乐，因为受苦惯了，偶尔给你减轻一些苦的压力，就高兴了。
迦旃延回忆有一次，佛给比丘们讲了小乘法的基础，其后他就替比丘们演绎自己的心得。不料维摩居士到来，指责迦旃延是在用凡夫的生灭心，给比丘们说法。思想、理论、学问都是生灭心，一个念头接着一个，思想生了随即又灭了。
《礼记》中的《学记》也提到；“记问之学不足以为人师”。文章典故知识尽管渊博，没有真正自己悟道的见解，还不够格做人师。
这里维摩居士说，迦旃延还没有悟到实相般若，也就是最高智慧。
实相就是无相，所以般若无知，如果还有一个智慧境界存在，就不算。比方真正最高学问的人，常觉得自己没有学问。乃至到了文字一字不识之境，没有了文字相，如上文维摩居士对须菩提说；“智者不着文字……文字性离，无有文字，是则解脱。」对目犍连说；「法无名字，言语断故。”
释迦牟尼佛三十一岁悟道之后，先说的法是小乘的无常、苦、空、不净、无我、寂灭，度人无数，证得阿罗汉果，这些都记录在中文翻译的《四阿含经》中，有凭有据。为什么佛到了八十一岁临终前所讲的《涅槃经》，却提出常、乐、我、净？
佛学讲无常，万物不会永恒存在，是对现象而言。中国《易经》讲变化，万物万事无时无地不在变化，讲的是原则；所以通其变者是圣人，凡夫为其所变。用我们上课作比方，所讲的每一句话，一生一灭都过去了，的确是无常。是真无常吗？
我们能知之性却常在，不随时间过去苍老死亡。昨天的事是过去了，但是我今天知道昨天的事过去了的这个，是不变的。所以维摩居士说「诸法毕竟不生不灭」，生灭只是现象，你不要拿着鸡毛当令箭。
你看了一本书或懂了什么道理，这不是感觉状态。但感觉状态的舒服、高兴、快乐都是由心理引起的感受，是唯心所造，唯识所生，这个一剎那的作用其体性是空的，也是生灭作用。
大家若被我骂是神经病，一定生气。其实这一句话讲过就过去了，你生气是自生气。你打坐要求空就是个傻瓜，你空得了吗？空是它来空你，你是空不了它的。你不求有也不求空才空，诸法究竟无所有嘛！
好久以前我为这个题目作了一次演讲，就感叹为什么这许多人要为“我”、“无我”争辩不已。
什么是无我？是佛的方便佛法，做人做事必须处处要有我，例如写文章无我是写不好的。有我中间就是无我，是证入形而上时，放弃了我见，才达到无我。
其实无我才是个大我，这个我与无我是不二的，就是一。
这个不二就是佛教文学的妙用。《金刚经》讲无我多加一个相字，无我相，要你不着相，不要被现象所骗。
你把无我相、无人相、无众生相、无寿者相这个意思参通了，不二法门就懂了。
什么是涅盘？不生也不死，不来也不去，不空也不有，本来清净，所以自性本来就是涅盘。
一切法本来都是无生，但不说绝对，一说绝对就落入相对了，这个绝对是没有的。这是佛法的逻辑，法本不然，你不能说它是肯定还是否定。本来没有生过，所以现在也没有灭去，这样叫做寂灭。
听了维摩居士的说法，所有当场的比丘都得到解脱了。所以迦旃延也说没资格代表佛去探病。
你看，佛所培养出来的弟子，一个个都吃了维摩居士的闷棍，实在对佛是一件不光彩的事。为什么会这样呢？这是个话头了。阿那律是佛弟子中号称天眼第一。因为他的肉眼坏了，佛要他修天眼，结果修成天眼通。
阿那律的故事有启发性，他有一次要缝衣穿针线，但因为眼睛看不见，就问有哪一位师兄可以帮忙。
当时其他人都在打坐，没有人来帮他，佛听到了，就下座帮了阿那律。
阿那律知道是佛，就问为何有佛来帮他？
佛回答说，即使成了佛，还是要积功德，应该做的就去做。
对于其他在场的弟子，佛就训斥他们，为了要打坐入定，一点善事都不肯做，这样是白修行了。我们有的人，学佛之后就一脸佛气，一嘴佛话，好像是俨然有道，实际上没有佛性，是没有用的。
另外要说的是，即使阿那律得了天眼通，肉眼还是瞎的，这是两回事。《金刚经》中佛讲如来有五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，每一种眼都不同。
这里阿那律说，他不够资格去探维摩居士的病，因为有一次他在经行时，被维摩居士呵斥。
根据佛制，拜完佛之后要右转围绕佛三次，是印度的礼貌。一定要右转，是顺转；左转是逆转。经行同绕佛的意义不同，禅堂规定在坐禅下座后要散步，称作经行，也是向右走；当然不一定绕圈子。
有的一个人闭关，经行就走直的，走到要回头时，就向右转身往回走。真用功的人起身经行时，连眼都不愿睁开，保持打坐的定境，就在两旁挂绳子系上竹筒，经行时就摸着竹筒走，才不会走偏。
经行有大步、小步、快步、慢步。
在禅堂快步经行叫跑香，是快步、大步的走，不是运动的跑步。
出家人行住坐卧都要讲究威仪，就是要有生活的姿态，要随时在定中。
关于梵天梵王我在前面讲三界天人时，已经大致介绍过了，我再补充一点。修行的心行非常重要，阿那律说，当时有一位名叫严净的梵天王，与一万个梵天一同放出光明。
实际梵天人本身就会发光，故不用作意去放光。这梵天王向阿那律顶礼，然后问阿那律所得的天眼通，能看到什么程度？
阿那律说，他看见佛的三千大千世界国土，就像看手掌中一粒庵摩勒果那样清楚。庵摩勒果也有翻译成庵摩罗果，约橄榄那么大。
时维摩诘来谓我言：唯！阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等。若无作相，即是无为，不应有见。这里维摩居士所讲的，正是大家要参的，大多数人学佛都把自己的正见思惟染污埋没了。
你自我检讨，学佛有没有求神通的心理成分？恐怕十个有五个都如此吧？有这样的动机，想证得菩提，是几乎不可能成功的。
《楞严经》说；“因地不真，果遭纡曲”动机不准确，方向就不对，所以不会得果。
唐宣宗还是世子的时候，曾经出家作和尚，与黄檗禅师两人是同参，有次犯错，师兄毫不顾及他世子的身份，打了他。
宣宗即位之后，也毫不记恨这位师兄。黄檗禅师有次去浙江天台山参访，那时开创天台宗的智者大师，已过世许久了。
黄檗禅师在天台山结识了一位僧人，有一次两人同行在山中遇到大雨，溪水暴涨不能渡过，僧人脱下斗笠，踏着过溪，黄檗禅师见了，就斥责僧人为自了汉，拂袖而去。
僧人听了，就赞叹黄檗禅师真乃大乘法器。如果是各位见了这僧人的功夫，恐怕要大为佩服了。一般学佛的人，很难有黄檗禅师这个境界的。
常常听人说，某人有天眼通，可以替人看前世因缘，这些奇人不论是睁着眼看还是闭着眼看，通常脸会发红，就是血压上升之兆。
维摩居士问阿那律，你用天眼通所看见的，究竟还有没有相？是不是有作相的？是在空的境界看见呢？还是在有的境界看见呢？注意！阿那律虽然肉眼瞎了，但是能见的眼识没有坏，还是「看」得见的。即使是盲人还是看得见，看见的是黑漆漆的相。光明是相，黑暗也是相。
维摩居士接着说，假如你阿那律是有作相的，有境界有光，在这个里面看见，你认为是天眼，其实是外道天眼，外道的天眼和五通都是作相。
你们有人持咒的，有时在静坐时虽然自己嘴里没有念，耳中却听到念咒声，这就是耳识在作响了。
这声音怎么来的？它不是外来，不是内发，也不是中间；不自生，不他生，是因缘会聚所生。
有些听惯了，或是过去生念某个咒子惯了，就埋藏在阿赖耶识里，在心念极清净的时候，阿赖耶识中的种子暴发就听见了。
还有一些是由于耳朵听觉神经震动，加上自己心念的一个非量错觉，以为听到了咒语或其他声音。
维摩居士说，如果你阿那律的眼通是不作意，不作相的，那就是无为法了，就证得涅盘。
既然涅盘，就是毕竟空，那就不应该看见了。
等于《金刚经》所说“若见诸相非相，即见如来。”是指实相的道体一无所见，是不会见到光，不会有眼通，连空都不见。
你们打坐闭上眼，都还在看，再看眼皮子，因为被挡住了才看不出去，看着黑洞洞的，愈看愈昏沉。眼耳鼻舌身识都没关掉，意识又在打妄想，坐在那儿玩弄境界。
阿那律被维摩居士责难得答不上话，这时那些梵天天人，大赞高明，向顶礼，又问世界上有得真天眼通的人吗？
维摩居士答，佛是得了真天眼通的人，是常在如来大定境界中，是定慧等持的三昧，不须起心动念去看什么东西，但是与所有的佛的国土是一体的，不二相，不求见而自知，这是真天眼。
于是严净梵王等天人，就发了大乘菩提心，向维摩居士顶礼，然后就不见了。所以，阿那律也不能去探病。
本经中，维摩居士教训每一个弟子的毛病，原本应该是各个弟子的长处，但是在维摩居士面前都站不住脚，这些也都是我们修行上最重要的问题，学佛参禅一定要熟读《维摩诘经》。
优波离是佛弟子中戒律第一，当时佛弟子中背景复杂，有贵族世胄，有富豪，有平民。
优波离出身贱民，在当时社会中，见到贵族都要跪着躲在一旁的，佛却指派他执行僧团的戒律，这除了优波离本身修持得好之外，还可见佛的教导手法不凡之处。
佛要优波离去探视维摩居士，优波离他不去。
优波离回想，曾经有两个比丘犯了戒律，觉得很羞耻，不敢去问佛，就来找优波离，希望优波离能够在戒律的行地上，为他们开导解释。
戒是一切众生在天性上都认为是罪过的心行，是恶业。有些戒律是遮戒，因时因地因人而不同。对于遮戒，有时是有方便的。根据别的经典所载，这两位比丘犯的是第一条戒。所以他二人深感羞耻。优波离就为他们依戒律规定说戒，让他们忏悔。
当时维摩居士来到，对优波离说，你不要反而加重了他二人的罪业，犯了戒律要用直心来消罪业，现在你为他们解说戒律，反而扰乱他们的心，增加了心理上的痛苦。
这里维摩居士说罪性像心一样，不在内、不在外、不在中间。换言之，也在内、也在外、也在中间，无所不在。究竟在哪里？如其心然，心就在这里，当下就是，本性自空，所以罪性也自空。
就要这样忏悔的，有心去求忏悔，那要三大阿僧祇劫才能慢慢把你的罪过洗刷干净。
如果能但超直入，当下即是。
所以说心垢故众生垢，你心脏了去修善法佛法都是犯戒的。
你心清净了，去修魔法外道却不妨。心、罪垢、诸法都当下即是。如者，《金刚经》讲得最清楚，谓无所从来亦无所去，是名如来。
佛经常说如如不动，大家要参究。如果以为心中有个不动的，你已经动了，动了那个不动的。
你感觉到那个不动的境界，是第六意识所造的。如如不动好像是平静的流水，你看着它不动，实际上是流动的；要不流动就成了死水，水停百日则生蛆，就成为最脏最有罪过的所在。
此心要活活泼泼的，是无所住而生的。这个心念是清净念，不思善，不思恶，连不思也不思的念。有一个不思善，不思恶的念，已经此心有尘垢了。
你们打坐不是念头去不了就是昏沉，向来枉费推移力，像一艘巨舰搁在浅滩，推也推不动。
一下悟道，不用你去推了，轻如毫毛，就是此日中流自在行。
大家可不要轻视，不要有门户之见；，讲解脱。《金刚经》说；一切贤圣皆以无为法而有差别，这是佛才有的胸襟，不问他是哪一教派，凡是有所得的，都入圣贤之流。
维摩居士问优波离，真悟道解脱时，心里还有尘垢染污吗？
优波离答，没有。
维摩居士就说，一切众生自性本体本来没有罪，没有染污，本空嘛！前念有，后念即空；前念空，后念即有。


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